MORAL Y CONDUCTA
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MAXIMAS (HIKAM) DEL SHEIKH MUHAMMAD AL-MADANI

Traducido por Sidi al-Hajj Hassan

D 14 de febrero de 2012     H 21:29     A MADANI    


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Hikam es el plural irregular de Hikmah [1], término que designa en árabe clásico dos significados: por un lado significa un mensaje en sentencias, expresadas en un estilo conciso y expresivo. Hikma es todo enunciado que transmite un contenido de sabiduría, representado en una manera incisiva. La Máxima se define también como un discurso edificante con el fin de educar los espíritus gracias a la belleza de estilo y a la consistencia del contenido espiritual descrito. Por otra parte, ese término designa a la sabiduría moral que caracteriza al Hakim, el hombre sabio. Es una especie de profundidad humana que dota a quien la posee de una visión íntegra, una sólida experiencia e integridad ética.

Los primeros ascetas musulmanes defendieron la eliminación de este bajo mundo y llamaron a seguir en dirección a la última morada. Los grandes maestros sufis extrajeron sus pensamientos para plasmarlos en poesías, y también en sentencias cortas pero intensas. Las primeras sentencias o proverbios remontan a los sufis de Bagdad o de Kufa. Probablemente, por causa de la abundancia de este tipo de material. Abu Hayyan Al-Tawhidi prometió consagrar un volumen entero a las sentencias de su época [2]. No pudiendo mantener su palabra el roció su libro “Basā’ir wa-l-dahā’ir” en este genero de máximas.
El autor mas conocido que compuso una obra de este tipo es Ibn Ata´Allah de Alejandría (m. 1309), autor de Al-Hikam Al-´ataiyyah [3]. Abu Madyan compuso también 170 máximas. El sheikh Al-Alawi obro de la misma manera. Sus hikam fueron comentados.

Sidi Muhammad Al-Madani compuso, por otra parte, 101 máximas. Ellas fueron reunidas por tres de sus discípulos: Sidi Muhammad TaqTaq (m.1987), Sidi At-Tahir Abdal-Hadi (m. 2003) y Sidi Al-Mabruk Ibn Al-Hag (m.2000). El propio autor destaca en 1950 que el había pedido a sus tres discípulos que recopilaran esas máximas en una misma obra.

 El Nombre Supremo

Quien invoque el Nombre Supremo (Allah) torna presentes los Atributos de Perfección de Allah, que envió a Sus Mensajeros con la Orientación.
Las Luces de la Unidad Divina se vierten entonces sobre el para luego sumergirse en el océano de la magnificencia sólo hasta que se extingue en él todo lo que no es Él (Allah) y sigue siendo por Su luz y Su esplendor.

  El Arte del Sufismo (Tasawwuf)

Comparado con las otras ramas del conocimiento, el arte del tasawwuf es un fruto benéfico. Sus depositarios auténticos son astros luminosos. Sus almas son inspiradas por pensamientos refinados, inaccesibles incluso a los intelectos más penetrantes. Eso, a excepción de las personas a quien Allah da Su Luz para caminar en los jardines del Conocimiento, y alas para volar en el horizonte de las sutilezas espirituales.
“A quien Allah no da luz, no tendrá ninguna luz” [4]

 Esperanza

La propia esencia de la esperanza es que el corazón repose sobre la Generosidad de Aquel en quien el espera.
La esperanza, tiene como virtud revestir al aspirante con el adorno de la libertad, del mismo modo que el temor permanente a Allah (Taqwah) lo estimula a tener acceso al sometimiento (absoluto al Creador). Gracias a esas dos alas, el aspirante podrá volar en el Reino de Allah, glorificado Sea.

 Estaciones Espirituales

Los creyentes comunes esperan la Generosidad de Allah y Sus favores.
La elite espera, por su parte, Su proximidad y Su Belleza.
Los creyentes comunes temen Su terrible castigo, en cuanto a la elite ellos temen ser privados y velados de Él.
Que Allah nos preserve.

 Sinceridad

Quien se adorna con la virtud de la sinceridad para con Allah y Su Mensajero, su Maestro y sus hermanos, así como para con todos los creyentes, Allah aumenta su fé, su seguridad, su fuerza y su estabilidad.
Muhammad, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “….de manera tal que Allah recompensa a los sinceros por su sinceridad” [5]

 La alfombra de la realización

Los guías iniciáticos son los Cálices de la realización. Beberán de ellos aquellos que se sienten respetuosamente con ellos en la Alfombra de la Realización.
“respeta aquello que Allah ha declarado sagrado y, para ti, habrá un bien procedente de tu Señor”.

 Corazón Saludable

En la casa del pueblo de Allah, el corazón saludable es aquel que no fue inundado por las formas de los seres manifiestos, ni perturbado por las alteridades ilusorias.
El esta vacío de aquellos que no sea Allah.
Nada lo aleja de Él.
Al contrario, todo para el es borroso, evanescente.

 Inicio y Fin

El camino del Tasawwuf tiene un comienzo y un final. Su comienzo es la observancia de las obligaciones rituales, en la medida de lo posible, de la realización de aquellos actos que son meritorios realizar y el adornarse con las nobles virtudes. En cuanto a su fin, consiste en conocer verdaderamente a Allah, exaltado Sea, llegar a Su Presencia Sagrada, deleitarse con Su Intimidad y abandonar el mundo de los sentidos.
“Y que el destino final es hacia tu Señor” [6]

 Discípulos

Sea cual sea su grupo o región, los alumnos no tendrán ningún provecho de su conocimiento se no reciben una mirada de ternura de su Maestro. Peor aún, vuelven sobre sus pasos.

 Mirada

El discípulo, por su corazón puro y la sumisión sincera hacia el Maestro, tendrá derecho a su mirada afectuosa y a su ternura espiritual.
El maestro derramara sobre él aquello que Allah le dio. A continuación, le encaminara
Hacia la Presencia Profética o hacia la Presencia Divina. Así, el se convierte en uno de los servidores próximos de Allah. Este es el objetivo esperado de la compaña de un Maestro.


[1El termino Hikmah es un termino Coránico: 2: v. 123/129, v.146, v.151; 3, v.75/81; 4, v. 54/57 ; 54, v.5 ; 42, v. 63 ; 33, v. 34 ; 38, v. 19, v. 20, etc. En el pensamiento árabe especulativo de los siglos 4 a 10, Hilma es la purificación del alma gracias a los principios morales.

[2Al-Tawhīdī, al-Basā’ir wa-l-dahā’ir, I, p. 152.

[3G. Makdisi, art. Ibn ‘Atā’ Allāh, en EI², III, p. 745.

[4Corán 24:40

[5Extracto de un hadit relatado por al-Bayhaqī.

[6Corán 53:42