Religión

Traducido por Sidi al-Hajj Hassan

Jueves 8 de marzo de 2012, por MADANI


En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Hikam es el plural irregular de Hikam [1], término que designa en árabe clásico dos significados: por un lado significa un mensaje en sentencias, expresadas en un estilo conciso y expresivo. Hikma es todo enunciado que transmite un contenido de sabiduría, representado en una manera incisiva. La Máxima se define también como un discurso edificante con el fin de educar los espíritus gracias a la belleza de estilo y a la consistencia del contenido espiritual descrito. Por otra parte, ese término designa a la sabiduría moral que caracteriza al Hakim, el hombre sabio. Es una especie de profundidad humana que dota a quien la posee de una visión íntegra, una sólida experiencia e integridad ética.

Los primeros ascetas musulmanes defendieron la eliminación de este bajo mundo y llamaron a seguir en dirección a la última morada. Los grandes maestros sufis extrajeron sus pensamientos para plasmarlos en poesías, y también en sentencias cortas pero intensas. Las primeras sentencias o proverbios remontan a los sufis de Bagdad o de Kufa. Probablemente, por causa de la abundancia de este tipo de material. Abu Hayyan Al-Tawhidi prometió consagrar un volumen entero a las sentencias de su época [2] . No pudiendo mantener su palabra el roció su libro “Basā’ir wa-l-dahā’ir” en este genero de máximas. El autor mas conocido que compuso una obra de este tipo es Ibn Ata´Allah de Alejandría (m. 1309), autor de Al-Hikam Al-´ataiyyah [3] . Abu Madyan compuso también 170 máximas. El sheikh Al-Alawi obro de la misma manera. Sus hikam fueron comentados.

Sidi Muhammad Al-Madani compuso, por otra parte, 101 máximas. Ellas fueron reunidas por tres de sus discípulos: Sidi Muhammad TaqTaq (m.1987), Sidi At-Tahir Abdal-Hadi (m. 2003) y Sidi Al-Mabruk Ibn Al-Hag (m.2000). El propio autor destaca en 1950 que el había pedido a sus tres discípulos que recopilaran esas máximas en una misma obra.

El-Sheikh Sidi Muhammad Al-Madani dijo:

 1. Religión

“La religión es la sumisión del siervo a su Señor en su «exterior» y esto es Islam (la entrega y el sometimiento), en su «interior», esto es Al-Imán (la fe) y en su "secreto” siendo esto Al-Ihsan (la excelencia)”

 2. Presencia

“Estar presente (consciente) ante Allah, glorificado Sea, en cada instante, es una de las obligaciones de la religión y de la sumisión ante Allah para aquel que Le obedece con sus miembros, sigue Sus Ordenes y no infringe Sus Prohibiciones, este es un verdadero musulmán (muslim). Aquel que se somete con su corazón y encuentra La Paz en la fe en Allah y en aquello que el Mensajero (ByP) transmitió, es el verdadero creyente (mu´min). Aquel que esta presente (consciente) en su adoración (ibadah) es un Muhsin (alguien que ha alcanzado la perfección, Ihsan) [4]

 3. Renunciación

“Renunciar a los placeres de este mundo bajo, volverse a Allah y consagrar su vida a Su adoración, sin ser injusto con uno mismo ni violar los derechos de los demás, son de las virtudes más recomendables”

 4. Ascetismo

“El verdadero ascetismo es el del corazón y no el de la mano. Aquel que considera que el placer de los bienes lícitos es un placer efímero y renuncia a ellos para consagrarse a las delicias eternas es un hombre poseedor de una gran dignidad. Aquel que disfruta de los bienes lícitos considerando que se tratan de una gracia divina en conformidad con el versículo: “Y comed de aquello que Allah os da, licito y bueno…” [5] Ese es mejor, si es que mantiene un estado de Taqwa [6] en todo momento”.

 5. Dos Instantes

“El estado de presencia ante Allah que tu deseas no puede durar (permanentemente), al contrario, (la Vía) es un instante presencia y otro instante ausencia. Por lo tanto, no debes lamentarte ni estar triste si la distracción se apodera de ti, ya que (lamentarte y entristecer) genera una segunda distracción relacionada a la Estación en la que Allah te ha instalado.”

 6. Sumisión

“Es preferible abandonarse enteramente a la Voluntad de Allah, ya que es mas noble estar presente con el Único Agente que Elige lo que Quiere, Exaltado Sea.”

 7. Corazones

“Sepan, que los corazones se encuentran entre las manos de Allah y Él hace con ellos lo que quiere. Él los dirige hacia la Presencia y la rectitud si Él quiere. Y los extravía del Camino Recto si Él quiere. “Es cierto que Allah extravía a quien quiere y guía a quien quiere”

 8. Presencia

“El Real, exaltado Sea, concede a algunos el estadio de la Presencia ante Él. Encontrándose bien establecidos (en esta condición). Ninguna realidad que no sea Allah les atraviesa el espíritu. Si el deseo de ingresar al Paraíso o el temor por el Infierno les atraviesan el espíritu esto no es sino una inspiración del Todo Misericordioso, exigido por los preceptos de la Ley”

 9. Los Guías

“Los Guías poseen una influencia asombrosa sobre los fueros internos de sus discípulos. Ellos los elevan de la vileza del pecado a la grandeza de la obediencia, luego hasta la Presencia del Compañero Supremo (8) el Adorado, exaltado Sea”

  10. Perseverancia

“Lo esencial es perseverar en el Amor, para que el final sea hermoso, Si Allah quiere”

 11. Fatiga

“Algunos discípulos transitan la Vía de Allah durante meses y años. Posteriormente la fatiga y la indolencia los consume. El hombre verdadero es aquel que experimenta cada mañana y cada tarde un amor que reverdece y una nueva vivacidad hasta que llega el momento en que concreta su encuentro con Allah”

 12. Perseverancia

“La firme perseverancia en los principios es (lo que produce) el mayor número de nobles virtudes en el Discípulo.”

  13. Confianza

“Ten confianza en Allah y abandónate en Él, y así, toda la existencia se volverá insignificante para ti”

 14. Quimeras

“Las tentaciones quiméricas y las ilusiones efímeras no deben desviar en absoluto la voluntad de caminar hacia Allah. Él no se preocupa por las débiles objeciones pronunciadas por los extraviados. Di:"Allah! “Y luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería [7]

 15. La fuerza de la Fe

“La fe se incrementa gracias al ardor del esfuerzo hasta convertirse en certeza. La certeza se refuerza gracias a la Presencia imperiosa, hasta que convertirse en contemplación y visión directa.”

  16. Devoción

“De preferencia, se debe interrogar a los creyentes respecto a su estado con Allah. Si el creyente evoluciona gracias a su devoción y a su fuerte amor, Allah lo dirige, sin duda, a Su Sagrada Presencia…“A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien [8] ”.

 17. Nombre

“El Nombre es la llave del Nombrado. La sinceridad es vaciar el corazón hasta el punto de ver al Verdadero (Al-Haqq), Exaltado Sea. Si Lo invocas con sinceridad, Allah se convierte en tu oído y tu vista.”

 18. Obstáculos

“Todas las vías están plagadas de obstáculos. Estos últimos son particularmente más numerosos en la vía de Allāh. El demonio, tentador pérfido, sugiere insidiosamente todo tipo de males. El arremete contra el discípulo, por delante y por detrás, por su derecha y su izquierda, excepto (sobre aquellos) a quienes Allāh a elegidos, ya que el demonio no tiene ningún poder sobre ellos.”

 19. Demonio

“Esta es la vía de Allāh la que mas obstáculos presenta, ya que el demonio si empecina en susurrar el mal. El se encuentra fuertemente establecido, su tentación no es ni débil ni pasajera…“Yo les haré difícil Tu Camino Recto” [9] .”

 20. Di: Allah!

“Si las tentaciones en la Vía de Allah son muy numerosas y muy fuertes es que el discípulo aparta su corazón de todas las ilusiones que representan la creación. Así, la existencia entera “Al-Wujud” se levanta en su contra. Por Wujud, nosotros designamos a toda la existencia creada, en cuanto al Ser Verdadero, que es Allah, El dice (al respecto en el Sagrado Corán): “Di: Allah! luego déjalos que jueguen en su inútil palabrería” [10] .”


[1El termino Hikmah es un termino Coránico: 2: v. 123/129, v.146, v.151; 3, v.75/81; 4, v. 54/57 ; 54, v.5 ; 42, v. 63 ; 33, v. 34 ; 38, v. 19, v. 20, etc. En el pensamiento árabe especulativo de los siglos 4 a 10, Hilma es la purificación del alma gracias a los principios morales.

[2Al-Tawhīdī, al-Basā’ir wa-l-dahā’ir, I, p. 152.

[3G. Makdisi, art. Ibn ‘Atā’ Allāh, en EI², III, p. 745.

[4Alusión al hadiz “Djibril” donde se mencionan los pilares del Islam: Al-Buhārī, al-īmān, 48 ; Muslim, al-īmān, 9,10, 11 ; Ibn Māja, al-muqaddima, 63 ; Ahmad, 9137 ; al-Tirmidī, 2535 ; etc

[5Corán 5: v. 88

[6Taqwa: Tener cuidado y mucha cautela de no ganarse el castigo de Allah, de no caer en lo que Allah ha prohibido, de no dejar o ser negligente con lo que Allah ha ordenado. También tiene el sentido de Guardarse, protegerse, ponerse a salvo, atención y consciencia a las repercusiones de los propios actos, tanto por hacer como por dejar de hacer.

[7Corán 5: v 91

[8Corán 29: v 69

[9Corán 7: v 16

[10(12) Corán 6: v 91




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